Дедовские плачи являются древним праздником, появившимся благодаря Дню памяти святой мученицы Анны. Считается, что девушка была самой первой из христиан в городе. Когда она скончалась, Петр вернул умершую к жизни. Именно это событие привело к появлению к народному дню поминовения умерших.
Считается, что в Дедовские плачи нужно помянуть умерших людей. Дождь, снег и град являются символом тех самых слез — времени грусти и скорби по тем, кого уже нет с нами.
Поминовение усопших – особо значимый ритуал у всех народов. Со смертью связано множество обрядовых практик. Большое значение уделяется предсмертным дням, похоронам, сороковинам, но на этом работа с умершими не заканчивается.
Душа умершего человека уходит в мир духов, ожидая там своей дальнейшей судьбы. Одни души перерождаются, другие попадут в рай или ад, кто-то превращается в существ (русалок, домовых, демонов), а кто-то остается на страже рода, становится опорой живых, родных по крови.
Своих родичей охраняющих род принято почитать. Широкую популярность культ предков получил в славянской культуре.
7 ноября по новому календарю (25 октября по старому) наступает важный славянский праздник – Дедовские плачи. Это день, почитая умерших родственников, и к этому дню по сей день относятся с особым трепетом.
Почитание предков - непременная составляющая любой сакральной традиции. В русской народной и, конечно, православной культурах существует немало дней поминовения предков, достаточно вспомнить Родительскую субботу. Однако мы чаще всего поминаем родителей да бабушек и дедушек, если они уже покинули этот мир.
На самом же деле важно в такие дни сосредоточиться на памяти рода, осознать, как идут в глубь веков поколения за поколениями тех, чья кровь сегодня течет в ваших жилах.
Предки хранят и поддерживают каждого - лишь почаще вспоминайте о них с любовью и благодарностью, а в трудные минуты обращайтесь за помощью.7 ноября на Руси праздновался День дедов. Существовали традиции поминания старших и младших дедов. Младшими считались ближайшие предки: дедушки-прадедушки и бабушки-прабабушки - те, чьи шаги еще помнит земля, чьи вещи еще стоят в доме на своих местах...
Поминая их, отправлялись на кладбище, ставили на могилу каждому по стопке водки, прикрыв куском ржаного хлеба. Постояв и вспомнив усопших, помолившись за них, возвращались домой и открывали окно: таким образом в дом приглашали духов младших дедов-помощников. К их помощи прибегали в трудных бытовых ситуациях: по древним поверьям, если дела не ладятся, члены семьи вдруг начали ссориться, они могут очистить дом от негатива.
Старшие деды - потомки выше третьего колена. Они уже изжили всю земную жизнь, дела бытовые их не волнуют, но к судьбам потомков деды присматриваются и в тяжелую минуту непременно поддержат. Ведь каждый из нас - не только носитель родовой памяти, мы еще и призваны решить проблемы, с которыми не удалось справиться нашим предкам.
Например, если кто-то из прародителей не смог справиться с зависимостью (допустим, выпивал лишнего), у потомка эта проблема непременно появится. И не обязательно в виде пристрастия к рюмке: это может быть и игровая зависимость, и зависимость от любимого человека, и, не приведи бог, наркомания... Как только та или иная проблема решена - развязывается родовой узел, душа обретает легкость и покой.
7 ноября старших дедов приглашали в дом, на некоторое время открывая двери. Неважно, какие слова вы в этот момент произнесете, говорите то, что в голову придет, - это будет самым правильным призывом к предкам. Застолье в День дедов не устраивают, но после каждой трапезы стараются собрать крошки, кусочки хлеба или взять горстку зерна (если варили кашу) и кинуть птицам. Пернатые - жители поднебесья, их песни слышнее ангелам, так пусть благодарные птахи донесут весточку о вас высшим силам.
К празднованию Осенних Дедов активно готовились:
Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было ладно и ничто не мешало, а так же, чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по Роду.
Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами.
Мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ Предков.
Делали это для того, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто и ничто не мешало и чтобы показать предкам, как хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по наследству.
Чистота во всех её проявлениях способствует приходу дедов.
В это же время открывают сезон домашних мастериц, начинают мять и встряхивать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепаный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины».
Так начиналась зимняя половина года.
В это время поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете. «Живы родители – почитай, умерли – поминай».
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь).
Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питьё. У бедняков стол на «Деды» был практически такой же, как и в будни. В семьях побогаче кололи годовалого кабанчика, резали тёлку или овцу. Престижным для хозяйки считалось выставить как можно больше мясных блюд — от 5 до 15 и более. Обязательным было их нечётное количество.
В числе обязательных поминальных блюд: блины, а так же первая ложка со всякого явства.На Осенние Деды готовили такие блюда, как канун, поливка, молоко, клёцки, яичница, каша. Их ели с блинами вместо хлеба. Рядом с обязательными блюдами уместны деликатесы, которые были любимы Дедами.
Кутья – традиционное обрядовое блюдо на поминках – варили из цельных зерён пшеницы, гречки, её считали символом бессмертия и вечной жизни.
Канун – обрядовая еда, с которой начинали поминки. Для приготовления кутья в воду с разведённым медом (сыту) крошили специально испечённый пресный хлеб, баранки, пирог. Могли добавить тёртый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для покойника (и Дедов). Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая её по очереди один одному, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжали поминки.
За поминальным столом нельзя ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть – в результате этого ноги начнут преть, трескаться, судорожно сгибаться.
Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство навлечь и всяческие беды, так как считалось, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина.
Предание:
Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, доставали белую скатерть. Перед тем как сесть за стол, открывали все двери, чтобы души умерших могли свободно войти.
Хозяин или старший по возрасту зажигал свечку, ставил её возле иконы или на стол и читал молитву («Отче наш», «Богородица», «Верую», «Ангел господень»).
Поминальный стол начинали обычно с кутьи или кануна, которые брали по три раза из общей миски. Прежде чем попробовать каждое обрядовое блюдо, ложку клали в отдельную посудину и ставили на подоконник — для душ умерших. То же назначение имели отдельные тарелка и чарка, чтобы душа, угостившись, помогала оставшимся на земле и в хозяйстве, и в жизни вообще.
В народе была сильна вера в то, что души предков незримо присутствуют в доме. Никто не начинал есть, пока не отложил в дедовскую посудину ложку еды или не отлил водки в отдельную чарку.
Посадив гостей за поминальный стол, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, в другую — буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая умерших родственников.
Восклицания-приглашения Дедов имели разные оттенки.
«Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами, и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!»
Или: «Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!»
Ужин начинали с кутьи. Затем хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал всем присутствующим дожить до следующих «Дедов».
Зачерпнув еду из миски, клали ложку или вилку на стол, чтобы в короткий перерыв ими могли воспользоваться невидимые Деды. Ложку необходимо было класть выемкой не вниз, а вверх, иначе покойники перевернутся в могилах лицом вниз.
Застолье проходило достаточно напряжённо: все молчали или поминали умерших добрым словом и никогда — плохим. Сидели за столом долго. Каждый должен был обязательно попробовать все блюда, чтобы не обидеть Дедов. Разговоры шли исключительно о предках рода.
За трапезой вспоминали лучшее о своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордится не одно поколение этого рода. Говорили только о Дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминали их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном Предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.
Если на свет залетал мотылёк, в нём видели божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в оконных рамах, шуршание последних листьев на дереве воспринимались как знаки невидимого присутствия предков.
После окончания ужина все расходились, пожелав неземным гостям:
«Святые Деды! Ели и пили, идите к себе».
Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться приглашением. Часть еды выносили домашнему скоту, часть — птицам, оставляли на крыше своего дома или несли на реку, озеро или пруд и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.
Если кто-то из семьи желал увидеть Дедов, он должен был выйти в сенцы и, достав солому из окошечка над дверьми, поглядеть сквозь него в комнату. Но все знали, чем это закончится. Смельчак, который отважился это сделать, обязательно умрёт в том же году.
На следующий день после поминального ужина отправлялись в гости к родичам, которые жили далеко. Семья принимала к обеду (около одиннадцати часов) или полднику (около четырнадцати часов). Гостевание в Дмитриевку не ограничивалось остатками дня, а порою тянулось до трёх дней (в зависимости от взаимоотношений хозяев с гостями).
С днём Осенних Дедов связан ещё один интересный обычай – вписывание и выписывание с семейной хроники членов семьи. Новорождённых вписывали, а умерших выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. На балках вырезали имена с датами рождения и смерти родичей. Имена тех, кто ещё жив, имеют даты рождения, а напротив оставлено место для вписывания даты смерти.
В этот день особенно прославляется Сварог Небесный, как прапредок всех Славян, а также Род Всевышний, как источник жизни.
В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада-октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя-ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя-ноября).
Осенние Деды праздновались дома и проходили без слёз. «Дзяды» — семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие в родном доме. Те, кто находился в отьезде, спешили домой. В этот день поминали всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете.
У белорусов Восеньскiя Дзяды — праздник семейный, домашний. В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Зажегши свечку, хозяин приглашал всех предков на ужин.
Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.
Люди просили у Дзядов поддержки в трудные времена. Дзяды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.
Местные пастухи, зная, в какое время готовится еда, шли по селу и, останавливаясь у окна каждого дома, громко спрашивали: «Эй, хозяйка! Ты пекла блины? Прислали Деды по блины, свинки за солонинкой, овечки за яичком, бараны за солью, а коровки за сыром». После этого хозяйка выносила пастуху то, что он так забавно просил.+
После Дедов быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом… Так снова происходит вечный коловорот Живоявленя.
Ритуал «Поминание предков»
Место проведения обряда:
Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте — главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду.
Для обряда нужны:
Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна — обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель.
Ход обряда:
Прежде всего — примите меры предосторожности (особенно — если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого — произнесите обережные слова. Например:
Чур-чурила, стар-престар
Ты ходи-ходи похаживай
Ты води-води поваживай
Ты гляди-гляди поглядывай
Всяко зло от мя отваживай
Чур, чур, чур!
Гой!
Это — обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ.
После этого — не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой:
Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто
Спропади пропадом яко вовсе не бымши
Возвернись окрутом яко не обратимши
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Гой!
Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например:
Огнь Сварожич, Неба сыне
Небоземь воссоедини!
Гой!
Затем — призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам:
Святые Деды, зовём вас!
Святые Деды, летите до нас!
Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ.
Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир.
Святые Деды, вы сюда прилетели
Пили и ели
Летите ж теперь к себе!
Потушите свечи (лучше всего — пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома — вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище — оставьте его на могиле.
Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент, протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами.
Мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ Предков.+
Делали это для того, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто и ничто не мешало и чтобы показать предкам, как хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по наследству.
Чистота во всех её проявлениях способствует приходу дедов.
В это же время открывают сезон домашних мастериц, начинают мять и встряхивать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепаный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины».
Так начиналась зимняя половина года.
Традиции дня по сей день остаются следующими:
Дедовские плачи – день, имеющий строго установленные традиции. Эти традиции не изменялись веками. Это еще раз показывает, как трепетно славянские народы относятся к культу предков.
Поход на кладбище. Обязательная традиция не выполнять которую боялись. Считалось, что если самому не прийти на могилу предка, он придет в дом сам. Такой приход « в гости» ничем хорошим не заканчивался, вместе с душой приходила и энергия смерти. Отслеживалась даже такая закономерность: если семья не приходила на кладбище к своим родичам, у них в этот день или ночь кто-то умирал. Так «мертвые» гости уходили, прихватив кого-то своей энергией.
Уборка. На кладбище шли не просто так, а с целью навести там порядок. Брали с собой веники: из березы для женщин, и из дуба для мужчин. Иногда делали веники с травами, если, к примеру, нужно было поставить на могилу какую-то программу. Так уборка веником из зверобоя или чертополоха могла защитить могилу на год от разрушений со стороны человека, а веник из листьев крапивы отгонял от души умершего злых духов.
Огонь. Весь период нахождения людей на кладбище у могилы должна была гореть свеча. По одной свече на одного человека, если в могиле хоронили двоих (мужа и жену, ребенка и родителя) то свечи ставили две. Огонь выступал символом жизни. Так живые показывали мертвым, что пусть они больше не находятся в мире живых, память о них будет жить вечно, как и огонь вечно гореть подпитывая силу рода.
Обедня. Правило поминать умерших людей прямо у могилы появилось недавно. В древние времена к погосту относились с особым трепетом. Есть на нем еду категорически воспрещалось. Алкогольные напитки запрещено было пить даже на поминках, проходящих не у могил. А вот дома, собирались большой семьей на обедню. Яства готовили исходя из вкусов ушедших предков.
Помощь бедным. Нищим в этот день раздавали еду, бездомным давали кров. Особо заботились о сиротах, детях оставшихся без родителей. В этот день можно было принять ребенка сироту в свой род. Было также принято делиться приготовленной едой со всеми голодными и несчастными. Считалось, что так мертвые будут довольны, видя, что их род не только может себя обеспечить, но и помочь другим.
Плачь. Не зря день именовали «дедовские плачи». Плакали в этот день все, и в первую очередь сама Матушка – Природа. Она оплакивала всех, кто ушел с земли в мир духов. Природа могла плакать дождем или снегом. Людям тоже было велено плакать, в противном случае мертвые рассердятся, что по ним никто не пускает слезы. Начинались плачи с молодых девушек. Они вспоминали все хорошее об умерших, которых лично помнили. После плакали женщины постарше, вслед за ними мальчики и после мужчины. Даже мужские слезы в этот день не считались постыдными. Напротив, это помогало выплакать всю горечь от расставания с умершими родичами накопившуюся за год.
Несмотря на то, что плакать разрешалось всем и везде, существовал все же один запрет. Отправляясь спать, человек должен был оставить все свои слезы, чтобы не пустить ночью их ночью в подушку. По поверьям пух в подушке впитывает в себя все слезы. И в последующем спать на таком пуху будет нельзя: начнут сниться плохие сны, будет болеть голова.
Пантеон рода:
Несмотря на то, что человек, если только он не медиум, не может выходить на прямой контакт с миром мертвых, он всегда знает, кто из его умерших родственников стал на защиту рода, а кто не попал в родовой пантеон. Дело в том, что люди связанные единой кровью имеют одну общую память. Эта память связывает всех членов рода. Именно поэтому разлученных братьев и сестер тянет по зову крови, родители чувствуют, если что-то случилось с их детьми.
Если умершего родственника нет в пантеоне рода, это значит что:
Родные не вспоминают его. Причем это может происходить как случайно, так и намеренно. В первом случае о нем просто забывают. Либо он жил как отшельник, ни с кем не общался, был как бы «ни от рода сего», либо же ничем не запомнился, ничего никому ни сделал: ни плохого, ни хорошего. Во втором случае родственник еще при жизни сделал что-то, за что его исключили из семьи, прекратили всякий контакт с ним.
Он не приходил никому во снах. Для того чтобы выйти из рода, душа сама должна этого захотеть. Если это желание есть, выходить с кем-то на контакт, даже для того чтобы что-то передать или попрощаться, душа не будет.
Медиум не может выйти с ним на контакт. Часто люди либо сами пытаются наладить связь с духом умершего родственника, либо же пользуются услугами медиума, человека способного вступать в контакт с духами. Если медиум говорит: « дух не выходит на контакт», почти всегда это означает, что родовая связь с ним полностью утеряна. В редких случаях это может означать, что души просто нет в мире мертвых (например, похоронили не того человека или душа застряла в мире живых). Если два разных медиума не могут выйти на контакт с душой – значит, она потеряла связь с родом навсегда.
Когда умершая душа не входит в пантеон рода, перерождается где-то еще или изменяет свое человеческое начало на начало существа иного порядка, связь с родом прерывается. Вернуть душу назад в род – нельзя. Каждый член семьи должен принять это как личный выбор души.
Таких родичей на Дедовские плачи вспоминать было не принято. Если кто-то пытался помянуть добровольно ушедшего из рода, за это могло даже следовать наказание.
Дедовские плачи: кого можно поминать:
В первую очередь в этот день принято поминать родственников. Не имеет значения степень родства, важна лишь принадлежность к роду. Так как всех ушедших предков одному человеку было сложно вспомнить, собирались вместе целыми семьями, и каждый вспоминал кого-то, и всех поминали, ни о ком не забывали.
Помимо родственников разрешалось помянуть и других людей:
Во-первых, приемных детей. Если у человека был брак, в котором супруг или супруга уже имели детей от другого брака, эти дети признавались приемными. Приемные дети – от слова принять, проще говоря, принятые в семью. Не имело значения, были при жизни с ними хорошие отношения или плохие, поминовение их в этот день считалось обязанностью.
Во-вторых, приемных родителей. Но только в том случае, если они при жизни не отказались от приемных детей.
В третьих, друзей, дружба с которыми была проверена годами. Беспокоить зазря чужой род не разрешалось. Поэтому знакомых и соседей не поминали. Но в случае если между людьми была дружеская связь сродни родственной, допускалось отступление от этого правила.
Некоторых людей напротив категорически запрещалось поминать:
*Убийц детей.*Братоубийц.
*Самоубийц.
*Проклявших свой род.
*Заложенных покойников (похороненных не по обычаям, за пределами кладбища).
Такие люди считались недостойными плача. Их могилы запрещалось прибирать, если кто-то вспоминал о таком человеке за обеденным столом, его могли выгнать из дома до окончания семейной обедни.
На дедовские плачи особое внимание уделяли приметам:
- Если погода была сухой, без дождя – значит, предстоящая зима выдастся морозной.
- Не был слышен плач соседей – скоро по соседству кто-то умрет.
- Нищий вернул поданную милостыню назад – зимой вся семья будет голодать.
- Встретить на дороге воз (машину) с хлебом – к большой неудаче.
- Найти три монетки на дороге за раз – к большим денежным потерям.
- Листья, падающие вниз лицом – к теплой зиме.
- В рожденного сегодня до полудня младенца вселяется дух предка по отцовской линии, после обеда – по материнской.
Дедовские плачи – славянский традиционный праздник почитания предков, а также поминовения усопших. Во многих селах и иногда даже городах, его традиции чтят по сей день.
Комментарии (0)