Как преодолеть чувства одиночества и безысходности...

Чувства одиночества, тоски, безысходности – частые спутники горя. Они приносят дополнительные страдания человеку, потерявшему близкого, часто делая его жизнь невыносимой.

Страх, особенно при горевании, многолик. Это может быть и страх спать в той же комнате; боязнь оставить жилье или продолжать жить в том же доме. Люди боятся одиночества, которое приходит вместе со смертью. Опасение никогда больше не испытать радости или веселья так, чтобы оно не сопровождалось чувством вины. К тому же для горюющего годовщины, дни рождений, праздники – особенно тягостны и они вновь несут с собой отрицательный эмоциональный фон: может возникнуть гнев на весь мир; на людей, которые могут смеяться; на праздники; гнев и обида от того, что Вы одиноки в своем горе.

Состояние отягощается взглядом в прошлое, который позволяет обнаружить, сколь сильно человек зависел от усопшего. Это в свою очередь может привести к потере уверенности в себе. Для человека, который чувствует себя очень неуверенно без своего близкого, жизнь полна страхов, и каждый день – тяжкое испытание временем.

Но нередко забывается иная сторона кризисных ситуаций: вследствие стрессовых, травмирующих событий, «дремлющая» способность человека сопротивляться разрушению и выстраивать жизнь может «перейти в активную фазу» и даже усилиться.

Человек может сохранять способность поддерживать относительно стабильный уровень психологического и физического функционирования в условиях деструктивных событий.

Откуда же человек черпает силы? Как развить подобную устойчивость?

Чем более иерархизирована смысловая сфера сознания человека, тем более высокая устойчивость. Вершиной этой иерархии, согласно Б.С. Братусю, является духовный уровень смысловой сферы: здесь появляется отношение к конечным вопросам и смыслам жизни, другой человек воспринимается как носитель образа Божия, любимый духовный брат/сестра.

Конечно, отношение к данным вопросам может носить у человека скептический характер. Но такое поведение является «профилактикой разочарования»: с одной стороны человек предпочитает не верить, чтобы не разочаровываться, не быть уязвимым, а с другой стороны тайно может ожидать «доказательств», которые могли бы его переубедить.

Человек боится разочарования, которое не редко возникает, когда мы настойчиво ожидаем и даже требуем вознаграждения за заслуги, но не получаем желаемого. Отсюда у него может возникнуть «выжидательная, пассивная» жизненная позиция. Страх же самой жизни определяется отсутствием, потерей смысла.

У старца Амвросия Оптинского мы читаем такие слова: «Если вы искренне говорите и сердечно верите, что Господь взял от вас ваших любимцев, яснее сказать по воле Господней они оставили сей многомятежный мир, то, кажется, и вопрос этот почти решен… Быть может мы теряли из виду, что данное нам дано было на время и взятое от нас взято также на время; забывали и то, что мы здесь странники и пришельцы… Пройдет несколько лет… и мы опять узрим их… Мы почивших теперь провожаем, а они нас сретят: это долг взаимный. Об одном только всячески должно заботиться: чтобы встреча сия была и для них и для нас не на укоризну, а на общую радость». 
Поэтому горюющему человеку стоит задаться вопросом: какую помощь, какую пользу мы можем принести сейчас душе усопшего близкого?

Но некоторые горюющие считают, что их любовь к своему ушедшему человеку и есть той настоящей помощью душе. А о любви ничего говорить не надо, надо просто любить, душой и сердцем...

Никто не принижает значимость любви. Но представим, что мы каждый день говорим человеку, что мы его любим, но при этом не утруждаем себя задуматься: возможно, ему нужна наша помощь? И, как следствие, не пытаемся эту помощь ему оказать...

Очень часто горюющие обижаются на окружающих людей, которые были рядом с усопшим перед его смертью, принимали в его жизни какое-либо участие (например, на лечащих врачей). А часто обида за смерть близкого распространяется и на самого Бога. - Эта обида доставляет дополнительные страдания горюющему. Человек, предающийся обиде, теряют душевный мир, а вместе с потерей мира незаметно приходит отчаяние, ропот обиды все нарастает, и в результате любовь к усопшему ближнему и забота о его душе теряют свою силу...

Давайте помнить, что любовь сопровождается смирением.

«Если высшая из добродетелей, любовь, – пишет святитель Тихон Задонский, - по слову апостола долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение».

Если сначала обратимся к латинскому языку, то обнаружим, что слово «humilitas»  («смирение») происходит от «humus» т.е. «плодородная земля». Земля – безмолвная, открытая под небом, принимает безропотно дождь, солнце, семя, навоз и... все, что мы выкидываем из нашей жизни. В плодородную землю легче и глубже врезается плуг, который «ранит» ее. Земля все принимает и из всего приносит плод.

Основой смирения является мир. Смирение начинается с момента, когда человек вступает в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с окружающими людьми, мира с самим собой, мира с обстоятельствами жизни.

Примиренность с обстоятельствами жизни – состояние человека, который все, что ни случается, принимает как от руки Божией. Примиренность с обстоятельствами, с людьми вовсе не значит, что мы должны рассматривать все обстоятельства и всех людей «добрыми», как будто ничего трагического не произошло и не происходит. Но это значит, что человек признает свою роль, свое место в данной среде, в данных обстоятельствах, а также признает: эта роль и эти обстоятельства даны, чтобы он внёс туда нечто полезное окружающим со своей стороны.

Смирение дает человеку не только мир, но и радость и благодатную безмятежность. И смирение же делает радость, безмятежность, спокойствие непоколебимыми, несмотря на скорби и суету.

Есть мнение, что молясь о душе усопшего близкого, мы тем самым не только заботимся о его душе, но также и помогаем и себе пережить горе. Но не так уже редки случаи, когда человек в первое время после смерти близкого от всей души молится Богу об усопшем. Но через какое-то время теряет этот молитвенный настрой, не ощущает облегчения в горе, испытывает нарастающее чувство безысходности, погружаясь в бесконечные мысли об усопшем близком человеке, вновь и вновь переживая его последние дни, похороны...

Подобные постоянные воспоминания последних дней жизни и похорон могут быть связаны с тем, что горюющий внутренне не отпустил усопшего. Человек сначала проходит стадию осознания и принятия утраты разумом, а только после – принятие утраты на уровне чувств. Но в то же время наши чувства, в которых мы можем себе и не признаваться, оказывают препятствие уже в начале пути к принятию утраты. Наша психика, может достаточно сильно оказывать сопротивление полному осознанию данного события.

А каковы возможные причины недостаточного осознания?

Среди основных, наиболее частых, причин можно выделить следующие:
• Злость на умершего из-за того, что оставил Вас; 
• Злость на себя, чувство вины;

Если возникает проблема с принятием утраты на уровне чувств, то следует подумать, какие чувства связанные с утратой, оставляют Вас на этапе осознания.

От чего возникает безысходность? – Безысходность подразумевает, что Вы не можете найти выход. Подумайте над вопросом – какой выход Вы ищете?

Принятие утраты и обретение внутреннего равновесия – вот конечная цель горевания. Достигнуть этой цели возможно, когда воспоминания станут приносить меньше страданий, когда человек вновь обретет способность воспринимать окружающий мир в его реальности. Смерть близкого человека оставляет на душе рану. Но со временем она зарубцовывается, боль утихает, к пораженному месту можно прикоснуться. На месте раны остается шрам. Посмотрев на него, мы вспоминаем и принимаем, что та рана – это прожитая нами часть жизни.

Мы никогда близкого человека, с которым бок обок прожили много лет, не забудем, и не стоит к этому стремиться. Да, временами кажется, что настало время самобичевания, поскольку в памяти могут всплывать негативные аспекты взаимоотношений с усопшим. Хотя более счастливые моменты могут быть также болезненными. Так может продолжаться много месяцев, пока не наступит примирение: человек примиряется с действительностью, с фактом, что дальнейший земной путь он пройдет без усопшего. Если была сильная эмоциональная близость человека с умершим – вероятнее на это понадобится больше времени. И опять же сильная эмоциональная близость с усопшим –  это хорошая основа для того, чтобы учиться за усопшего молиться, даже сейчас не оставлять его без своей заботы – без своей молитвенной заботы.

Не стоит забывать, что излечение кроется и в самих воспоминаниях, поскольку смерть близкого усугубляет тайну бытия, смерть близкого и воспоминания об усопшем показывают нам в новом свете смысл каждого прожитого дня. В итоге изменениям подвергается наше сознание, мировоззрение. И как результат – изменяется внутреннее состояние и поведение.

Но обычно со временем люди перестают злится, гневаться, винить кого-либо, в том числе и перестают испытывать чувство собственной вины перед умершим. Но часто при этом люди продолжают испытывать глубочайшее чувство тоски по усопшему, ощущение безысходности по прежнему довлеет над ними. Особенно часто такие переживания бывают у супругов, проживших долгую совместную жизнь, а потом вдруг потерявших свою половинку...

Такая ситуация возможна например, когда тоска и безысходность охватывают супругу (или супруга) в первую очередь потому, что человек теперь лишен опеки своей второй половинки. В сложившейся ситуации изменились роли: теперь задача близких опекать усопшего молитвой, которая «кирпичик к кирпичику» создает ему духовную поддержку.

А кто же сейчас может поддержать оставшегося одним живого человека, особенно, если он действительно одинок?

Через этот вопрос, который в период печали и даже уныния мы можем себе задать, проверяется наше доверие близким людям и, конечно же, доверие Богу. 
Вот как преподобный Ефрем Сирин пишет о любви Божией: «Любовь Божия, желая нашего спасения, сама преклоняется к нам, чтобы мы, прославляя ее, в ней же спасались... Господь - истинный Друг; когда забывают о тебе и друзья, и братья твои. Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобою».

Помните притчу «Следы на песке»?

Следы на песке:

Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идёт песчаным берегом, а рядом с ним – Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну – от его ног, другую – от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжёлые и несчастные времена в его жизни.

Он сильно опечалился и стал спрашивать Господа:

– Не Ты ли говорил мне: если последую путём Твоим, Ты не оставишь меня. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?

Господь отвечал:

– Моё милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда тебя не покину. Когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нёс тебя на руках.

Как внутренне отпустить усопшего?

В первые месяцы снимаются все последствия шока и осознается реальность потери. Спектр переживаемых в это время эмоций достаточно широк; человек чувствует утрату и порой может плохо контролировать себя. Может сильно измениться сон, может наблюдаться панический страх, изменения аппетита, могут наблюдаться периоды необъяснимого плача, резкие смены настроения, неспособность на чем-то сосредоточиться, что-то вспомнить, общая усталость слабость и т.д.

Такое состояние достаточно болезненно. Но нам всегда следует не упускать из видимости конечную цель горевания – восстановление. Восстановление обязательно сопровождается принятием. При принятии мы осознаем, что смерть близкого человека оставляет на душе рубец, шрам. Но со временем боль утихает, и, в конце концов, к ране можно прикасаться, ее можно принять, как прожитую и пережитую нами часть жизненного пути. На это может уйти два и более года, в зависимости от эмоциональной близости данного человека с умершим.

Принятие скорее наступит, если мы не будем поддаваться унынию, безутешному плачу и печали. Блаженный Августин пишет: «…да будет позволено благочестивым сердцам… болезновать о умерших своих, только бы скорбь их не была неисцельною, да проливают слезы в случаях смертных, но не слезы безутешные».

Где же брать силы горюющему? У архиепископа Димитрия Херсонского и Одесского мы читаем следующие слова: «В самом деле, в святой вере своей мы обретем против этой скорби действующее врачевство… Святая вера говорит нам, что держава смерти побеждена крестом Христовым, жало ее притуплено… ей оставлена до времени власть только над телом…»

Да, человек, оплакивающий близкого, страдает. Но вера дает возможность принять страдание и придает ему смысл. Что значит принять страдание? Вера дает нам возможность осознать, что страдание несет облагораживающую, а не унижающую функцию. Проходя достойно, без ропота через страдание человек может развить и сформировать в себе лучшие качества, добродетели.

Как же страдания могут облагораживать? Достаточно вспомнить святых, особенно сонм мучеников, вспомнить героев Великой Отечественной Войны и т.д., которые в своей жизни проявили высший смысл страдания – способность к самопожертвованию. Их гибель вместе с состраданием вселяет в нас радость победы духа над плотью, подтверждает существование духовного Я, победа которого и является призванием человека.

автор: Емельянова Т.В. психолог-консультант, супервизор, к.б.н., доцент